La danzón havas kvar etapojn en sia historio en Meksiko: la unua, de sia alveno ĝis la maldolĉaj momentoj de la revolucia lukto de 1910-1913.
La dua havos definitivan influon sur la evoluo de radio kaj preskaŭ samtempas kun la unuaj paŝoj de diskografio, ĝi devos fari kun la formoj de kolektiva distro inter la jaroj 1913 kaj 1933. Tria fazo estos ligita al la reproduktaj aparatoj. kaj la distraj spacoj, kie la sonoj kaj la manieroj interpreti la danzón reproduktiĝas - danchaloj kun orkestro -, kiu plusendas nin de 1935 ĝis 1964, kiam ĉi tiuj danchaloj devis lasi sian legitiman spacon al aliaj dancareoj. tio transformos la esprimajn modelojn de popularaj dancoj kaj dancoj. Fine, ni povas paroli pri kvara etapo de letargio kaj renaskiĝo de malnovaj formoj, kiuj reintegriĝis al popularaj kolektivaj dancoj -kiuj neniam ĉesis ekzisti-, por defendi sian ekziston kaj, kun ĝi, pruvi, ke la danzón havas strukturon. tio povas igi ĝin konstanta.
Fono al danco, kiu neniam mortos
Ekde antikvaj tempoj, pro la ĉeesto de eŭropanoj en tio, kion ni nun konas kiel Ameriko, de la 16a jarcento kaj poste, miloj da nigraj afrikanoj alvenis al nia kontinento, devigitaj labori precipe en tri agadoj: minado, plantejoj kaj servuto. . Nia lando ne esceptas ĉi tiun fenomenon kaj, de tiu momento, pruntoprocezo kaj transkulturaj procezoj estis establitaj kun la indiĝena, eŭropa kaj orienta loĝantaro.
Inter aliaj aspektoj, oni devas konsideri la socian strukturon de Nova Hispanio, kiu, larĝe parolante, konsistis el ĉefa hispana gvidantaro, tiam aperas la kreolinoj kaj serio de temoj ne difinitaj de sia nacia origino-hispanparolantoj. La indiĝenaj kacikoj daŭrigos tuj, tiam la ekspluatataj indiĝenoj en lukto por supervivo, same kiel la nigruloj batalantaj por laborpostenoj. Ĉe la fino de ĉi tiu kompleksa strukturo ni havas la kastojn.
Imagu en ĉi tiu kunteksto iujn kolektivajn festojn, en kiuj ĉiuj sociaj tavoloj taŭge partoprenis, kiel la Paseo del Pendón, en kiu oni memorfestis la kapitulacon de la aztekoj de Meksiko-Tenoĉtitlano.
Antaŭ la parado venis la reĝaj kaj ekleziaj aŭtoritatoj sekvataj de kolumno en kiu la partoprenantoj aperus laŭ sia socia pozicio, komence aŭ fine de la vico. En ĉi tiuj festoj, post la procesio, okazis du eventoj, kiuj elmontris ĉiujn poziciojn de la socia skalo, kiel la taŭrobataloj. Ĉe alia elitisma memora sarao, la festo de la potenca grupo partoprenis ekskluzive.
Oni povas konstati, ke dum la jaroj de la kolonia periodo drasta limado estis establita inter "la nobelaro" kaj la aliaj homaj grupoj, al kiuj estis asertitaj ĉiuj difektoj kaj katastrofoj. Pro tio, la siropoj, etaj dancoj de la tero kaj la dancoj, kiujn iam faris nigruloj, estis malakceptitaj kiel malmoralaj, kontraŭe al la leĝoj de Dio. Tiel, ni havas du apartajn dancajn esprimojn laŭ la socia klaso, kiun ili adoptis. Unuflanke, la menuetoj, boleroj, polkoj kaj kontraŭdiroj instruataj eĉ en dancaj akademioj perfekte reguligitaj de vicreĝo Bucareli kaj kiuj poste estis malpermesitaj de Marquina. Aliflanke la homoj ĝojis pri la déligo, la zampalo, la guineo, la zarabullí, la pataletilla, la mariona, la avilipiuti, la foliaro kaj ĉefe, kiam temas pri dancado agitita, la zarabanda, la jacarandina kaj, certe, la tumulto.
La movado de Nacia Sendependeco leĝigis la egalecon kaj liberecon de homaj grupoj; tamen moralaj kaj religiaj gvidlinioj ankoraŭ restis en forto kaj apenaŭ povus esti malobeitaj.
La rakontoj, kiujn tiu granda verkisto kaj patricio, Don Vilhelmo Prieto, lasis al ni de la tempo, igas nin pripensi la minimumajn diferencojn okazintajn en nia kulturo, malgraŭ la sennombraj teknologiaj ŝanĝoj okazintaj en preskaŭ 150 jaroj.
La socia strukturo estis subtile modifita kaj, kvankam la eklezio perdis spacojn de ekonomia potenco dum la reforma procezo, ĝi neniam ĉesis konservi sian moralan hegemonion, kiu eĉ atingis iom da fortigo.
La sinsekvo de ĉiuj procezoj priskribitaj ĉi tie per saltoj estos gravega por kompreni la nunajn manierojn de meksikanoj interpreti salonajn dancojn. La samaj genroj, en aliaj latitudoj, havas malsamajn esprimojn. Ĉi tie la ripetiĝo de meksika socia premo determinos la ŝanĝojn de viroj kaj virinoj esprimante sian guston por danco.
Ĉi tio povus esti la ŝlosilo, kial meksikanoj estas "stoikaj" kiam ni dancas.
La danzón aperas sen multe brui
Se ni diros, ke dum la Porfiriato -1876 ĝis 1911- aferoj ne ŝanĝiĝis en Meksiko, ni elmontrus grandan mensogon, ĉar la teknologiaj, kulturaj kaj sociaj ŝanĝoj estis evidentaj en ĉi tiu etapo. Estas probable, ke la teknologiaj transformoj montriĝis kun pli granda impeto kaj ke ili iom post iom influis morojn kaj tradiciojn kaj pli subtile en la socio. Por provi nian aprezon, ni prenos muzikon kaj ĝiajn prezentojn precipe. Ni nomas la dancon de San Agustín de Ias Cuevas hodiaŭ Tlalpan, kiel ekzemplo de iu alia prezentita en la naŭcent ĉe la Landa Klubo aŭ la Tivoli de I Elíseo. La orkestra grupo de ĉi tiuj festoj certe konsistis el kordoj kaj ligno ĉefe, kaj en fermitaj spacoj - kafejoj kaj restoracioj - la ĉeesto de la piano estis neevitebla.
La piano estis la dividanta instrumento de muziko plejbonece. Tiutempe la fervojo disbranĉiĝis tra la tuta lando, la aŭto donis sian unuan filmadon, la magio de fotado komenciĝis kaj la kinejo montris sian unuan babiladon; la belo venis el Eŭropo, precipe el Francio. Sekve, en danco oni ankoraŭ uzas francigitajn terminojn kiel "glise", "premier", "cuadrille" kaj aliaj, por signifi elegantecon kaj scion. Bonhavaj homoj ĉiam havis pianon en sia loĝejo por montri sin en sociaj kunvenoj kun interpretado de pecoj de opero, opereto, zarzueIa aŭ meksikaj operecaj kantoj kiel Estrellita aŭ sekrete, ĉar ĝi estis peka muziko, kiel Perjura. La unuaj danzonoj alvenis al Meksiko, kiuj estis interpretitaj per la piano kun moleco kaj melankolio, estis integritaj en ĉi tiu kortego.
Sed ni ne antaŭvidu vesperojn kaj iom pripensu la "naskiĝon" de la danzón. Lernante la danzon, la kuba danco kaj kontraŭdanco ne devas esti vidataj. El ĉi tiuj ĝenroj ekestas la strukturo de la danzo, nur modifante - precipe - parton de ili.
Cetere ni scias, ke la habanero estas tuja precedenco tre grava, ĉar diversaj majstraj ĝenroj eliras el ĝi (kaj kio estas pli grava, tri "naciaj ĝenroj": danzón, kanto kaj tango). Historiistoj lokas la havaneron kiel muzikan formon de meze de la 19-a jarcento.
Oni argumentas, ke la unuaj kontraŭdiroj estis transportitaj de Haitio al Kubo kaj estas korupteco de Landa danco, angla landa danco, kiu akiris sian karakterizan aeron ĝis ĝi fariĝis la tutmonda Havana danco; Ili konsistis el kvar partoj ĝis ili estis reduktitaj al du, dancante en figuroj de grupoj. Kvankam Manuel Saumell Robledo estas konsiderata la patro de la kuba kvadrilo, Ignacio Cervantes estis tiu, kiu tiurilate lasis profundan spuron en Meksiko. Post ekzilo en Usono, li revenis al Kubo kaj, poste al Meksiko, ĉirkaŭ 1900, kie li produktis multajn dancojn, kiuj influis la manieron de meksikaj komponistoj kiel Felipe Villanueva, Ernesto Elourdy, Arcadio Zúñiga kaj Alfredo Carrasco.
En multaj el la pianaj pecoj de Villanueva, lia dependeco de kubaj modeloj estas evidenta. Ili koincidas por la muzika enhavo de la du partoj. Ofte la unua havas la karakteron de nura enkonduko. La dua parto, aliflanke, estas pli kontempla, malvigla, kun rubata tempo kaj "tropika", kaj estigas la plej originalajn ritmajn kombinaĵojn. En ĉi tiu aspekto, same kiel en la pli granda modulada flueco, Villanueva superas Saumell, kiel nature en komponisto de la sekva generacio kaj havas pli spiritajn kontaktojn kun la daŭriganto de la kuba ĝenro, Ignacio Cervantes.
La kontraŭdanco okupis gravan lokon en la meksikaj gustoj de muziko kaj dancoj, sed kiel ĉiuj dancoj, ĝi havas siajn formojn, kiuj por socio devas esti interpretataj laŭ moralo kaj bonaj kutimoj. En ĉiuj porfiraj kunvenoj, la riĉa klaso konservis la samajn arkaikajn formojn de 1858.
Tiel ni havas du elementojn, kiuj konsistigos la unuan etapon de la ĉeesto de la danzón en Meksiko, kiu daŭras de 1880 ĝis 1913, proksimume. Unuflanke, la piano-partituro, kiu estos la veturilo de amasa transdono kaj, aliflanke, la sociaj normoj, kiuj malebligos ĝian senkaŝan proliferadon, reduktante ĝin al lokoj, kie moraloj kaj bonaj kutimoj povas malstreĉiĝi.
Tempoj de eksplodo kaj disvolviĝo
Post la tridekaj jaroj, Meksiko spertos veran ekprosperon en tropika muziko, la nomoj de Tomás Ponce Reyes, Babuco, Juan de Dios Concha, Dimas kaj Prieto fariĝos legendaj en la danzona ĝenro.
Poste venas la speciala kriego enkonduka al iu ajn interpreto de danzón: He familio! Danzón dediĉita al Antonio kaj amikoj, kiuj akompanas lin! esprimo alportita al la ĉefurbo de Veracruz de Babuco.
Amador Pérez, Dimas, produktas la danzón Nereidas, kiu rompas ĉiujn limojn de populareco, ĉar ĝi estas uzata kiel nomo por glaciaĵejoj, buĉistoj, kafejoj, tagmanĝoj, ktp. Estos la meksika danzón, kiu frontas la kuban Almendra, de Valdés.
En Kubo, la danzón transformiĝis en ĉa-ĉa-ĉan pro komercaj kialoj, ĝi tuj plivastiĝis kaj delokigis la danzon de la gusto de dancistoj.
En la 1940-aj jaroj, Meksiko spertis eksplodon de tumulto kaj ĝia nokta vivo estis brila. Sed unu belega tago, en 1957, aperis sur la sceno rolulo alportita de tiuj jaroj, kiam leĝoj estis pasigitaj por prizorgi bonajn konsciencojn, kiuj dekretis:
"La establoj devas esti fermitaj je la unua matene por garantii, ke la familio de la laboristo ricevu sian salajron kaj ke la familia heredaĵo ne estu malŝparita en viccentroj," s-ro Ernesto P. Uruchurtu. Reganto de la Urbo Meksiko. Jaro 1957.
Letargio kaj renaskiĝo
"Dankon" al la mezuroj de la Fera Reganto, plej multaj danchaloj malaperis kaj, el la du dekduoj, estis nur tri: EI Colonia, Los Angeles kaj EI Kalifornio. Ilin partoprenis la fidelaj adeptoj de la dancaj ĝenroj, kiuj konservis per dika kaj maldika la bonajn dancmanierojn. En niaj tagoj, la SaIón Riviera estis aldonita, kiu en la pasinteco estis nur ĉambro por festoj kaj dancistoj, hejma defendanto de belaj dancoj de SaIón, inter kiuj la danzón estas reĝo.
Sekve, ni ripetas la vortojn de Amador Pérez kaj Dimas, kiam li menciis, ke "modernaj ritmoj venos, sed la danzón neniam mortos."
