Kelkajn tagojn antaŭe, la juna princino 6 Mono Ñu Ñuu, akompanata de paro da pastroj, forlasis la regnon Añute, aŭ Xaltepec, por iri al la orakolo de la Templo de Morto en Mictlantongo.
Tie ŝi restis kun sia protektantino, la granda pastrino 9 Hierba Q Cuañe, kiu iniciatis ŝin pri la arto ĵeti la maizkernojn por legi destinon kaj tiel fariĝi aŭguristino aŭ pastrino de sorto, dzehe dzutu noño. Li ankaŭ instruis lin observi la signojn en la steloj kaj la funkciadon de kalendaroj, la rilaton inter tempo kaj spaco, kaj la manieron en kiu la diaj energioj de la dioj estas distribuitaj en ili. Li faris ĝin per skemo, kiu apartigas la mondon supre, la ĉielon aŭ Andevui, de la meza ebeno, la tero aŭ Andayu, kie loĝas homoj, kaj la nivelo sube, la submondo aŭ Andaya.
Tiel, la tero formita de montoj kaj montetoj, valoj kaj ebenaĵoj, estis imagita en la formo de pentraĵo, en kiu ĉiu angulo estis unu el la kvar direktoj de la universo, kun unu plia punkto en la centro, la Añuhu, en kiu estis la akso, kiu subtenis la tri spacojn.
Ĉi tiuj direktoj estis reprezentitaj de kvin lokoj, kiuj limigis la miksetan nacion: oriente estis Cerro del Sol Yucu Ndicandii; norde la Cerro Oscuro Yucu Naa; okcidente la Cindra Rivero Yuta Yaa, kaj sude la Templo de Morto, kiu identigis la lokon sube, la Andaya. Koncerne la centron, ĝi povus esti establita en unu el la ĉefaj ĉefurboj de la tero, kiel Tilantongo aŭ Ñuu Tnoo.
Sed korpoj de akvo kiel lagoj kaj maro, kune kun kavernoj kaj kavernoj, estis la enirejoj al la submondo, la regno loĝata de la fortoj de mallumo kaj mallumo, de malvarmo kaj malseko. Ĉi tiu regno konsistis el kvar niveloj, kiuj kun la antaŭaj kvin punktoj sumiĝis al naŭ, kio estis la nombro asociita kun la submondo. Ĉi tiu malluma reĝlando situanta sude estis prezidita de la diino de la Morto, la sinjorino 9 Herbo, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, kiu loĝis en la Templo de Morto, la Vehe Kihin, kaj estis la gardisto de la Panteono de Reĝoj, kiu situis ene de la Granda Kaverno, la Huahi Cahi.
Nun, orienten, ni trovas la plej grandan kaj brilan stelon, konatan kiel Ĉiela Koro, la ruĝa dio de la Suno, Sinjoro 1 Morto, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, kiu simbolis la energiojn de lumo kaj varmo, lumigante la firmamento dum la tago kaj varmigante la teron tiel ke plantoj kaj estaĵoj povis kreski sur ĝi. Tial la oriento estis la direkto, kie la vivo naskiĝis kaj cikle renoviĝis. Dum la nokto, la stelo malsupreniris por lumigi la mondon de la mortintoj kiel nigra suno, ĝis ĝi finis sian vojaĝon kaj renaskiĝis denove, ĉe tagiĝo de la nova tago, por leviĝi tra la kvar etaĝoj de la ĉielo, de la supra loko. aŭ Andevui, kiu aldonita al la naŭ etaĝoj sube donas la nombron dek tri, asociita kun ĉio sur la ĉielo.
La nokta ĉielo, rilata al la norda direkto, estis la regno de la antikvaj dioj kaj kreintoj, de la noblaj pliaĝuloj Iya Ñuu, patro kaj patrino de ĉiuj dioj kaj origino de ĉiuj aferoj. Ili estas astraj diaĵoj, de la kaj aliaj grupoj de steloj aŭ konstelacioj, inter ili la Granda Urso, kiu estis imagita kiel la Granda Jaguaro, kiu reprezentis la sinjoron de la universo, tiu kun la Brila Obsidiana Spegulo, Te-Ino Tnoo, kiel bildo de la stela nokta ĉielo kaj tio probable estis alia el la nomoj de la potenca sinjoro 4 Serpento-7 Serpento, Qui Yo-Sa Yo.
Same, sur la orientokcidenta akso, kiu estis prenita kiel la vojo de lumo, kontraste al la nordo-sudo, kiu estis la vojo de mallumo, estis la granda stelo Tinuu Cahnu aŭ Venuso, ankaŭ nomata Quemi, kiu signifas " kvar ", eble rilatante al la kvar pozicioj, kiujn ĝi okupas dum sia movado ĉirkaŭ la Suno. Same, ĝi estis konata kiel la Plumita aŭ Juvelita Serpento, Coo Dzavui, ĉar ĝi estis ornamita per riĉaj kecalaj plumoj; sed ĉi tiu nomo ankaŭ tradukeblas kiel Pluvserpento, kiu estas la kirlado de akvaj nuboj kreita de fortaj ventofluoj. Ĝi estas alia formo de Gnuo Tachi, dio de Vento, esenca spiro kaj spirito, renomita la 9 Vento-sinjoro Iya Q Chi.
Revenante norden, ni ankaŭ trovas la posedanton de la sovaĝaj bestoj kaj la koro de la monto, la dio de la Montoj Ñu Yucu, sinjoro 4 Iya Qui Qhi Movement. La montetoj estis imagitaj kiel grandaj ujoj, de kiuj fontoj kaj akvofontoj elfluis. Kaj sur ĝiaj nubokovritaj pintoj, la radioj, kiuj deĉenigis pluvon, eksplodis, ĉu ĝi estis la utilo, kiu kreskigas kultivaĵojn, ĉu la detrua, kiu alportas inundojn kaj frostojn, kaj eĉ ĝia foresto kaŭzis sekecon. Pro tio, tia potenca elemento estis reprezentita per unu el la sinjoroj de la Tempo, la Dio de Pluvo, la Sinjoro 5 Vento, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
Irante okcidenten, ni trovas plurajn diinojn de fekundeco. Dum la nokto, la blanka diino de la Luno Ñu Yoo, estas personigita de la avino de la rivero, Sinjorino 1 Aglo, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, ankaŭ nomata Nia Avino. Ĝia influo ampleksis la ciklojn de homa, besta kaj planta fekundeco, kaj al likvaĵoj kaj korpoj de akvo, kiel la maro, lagoj kaj riveroj, kiuj estis preziditaj de la diaĵo de surteraj akvoj, la Sinjorino de la Jupo de Jado aŭ Juvelita Iya Dziyo Dzavui, 9 Lacerto Q Quevui, ĉar ĉi tiu ŝtono simbolis la altvalorecon de ĉi tiu kristala elemento. Kune kun ili estis la patrindiino, la diaĵo de la Tero, Ñu Ndayu, sinjorino 9 Caña Iya Q Huiyo, kiu en sia vesto portas desegnojn de lunoj, kotonaj ornamaĵoj kaj spindelo por ŝpini en siaj haroj, ĉar ŝi estis parenca ŝpinado kaj teksado, same kiel kun kuracistoj kaj akuŝistinoj.
Fine, la centro situis en la lokoj, kie la tera ŝelo turniĝas enen, kiel ĉe vulkanoj, kaj ene de la umbiliko de la tero loĝis la Sinjoro de Fajro Iya Ñuhu. Ĉi tio estis antikva diaĵo, ofte montrita kiel maljunulo portanta brasujon, por enhavi la valoran fajran elementon.
Ĉi tiuj estas iuj el la ĉefaj diaĵoj asociitaj kun la koncepto de spaco, kvankam ekzistas ankoraŭ pli. Kaj kune kun ili estas la multaj posedantoj de la loko aŭ naturaj spiritoj, nomataj simple ñuhu, kiuj estis la gardantoj de iuj medioj, kiel la tero, arbaroj kaj riveretoj.
Ĉio en la miksa universo estis animita de sanktaj fortoj aŭ energioj, kiujn ni konas kiel dioj kaj spiritoj, kiuj senĉese interrilatis por produkti la miraklon de la vivo.
