Pri la misia laboro realigita dum la 16a jarcento en Meksiko ekzistas, kiel ni ĉiuj scias, vasta bibliografio. Tamen ĉi tiu grandega kolekto, malgraŭ la alta nivelo de stipendio kaj aŭtenta evangelia inspiro, kiu karakterizas plej multajn verkojn, suferas de limigo, kiu apenaŭ eblus eviti: ili estas verkitaj de la misiistoj mem.
Vane ni serĉus en ili la version de la milionoj da meksikaj indiĝenoj, kiuj estis la celo de ĉi tiu giganta kampanjo de kristanigo. Sekve, ajna rekonstruo de la "spirita rekonkeri", surbaze de la disponeblaj fontoj, ĉiam estos parta raporto, inkluzive ĉi tiun skizon. Kiel la unuaj generacioj de misiistoj rigardis sian propran agadon? Kiuj estis la motivoj, kiuj laŭ ili inspiris kaj gvidis ilin? La respondo troviĝas en la traktatoj kaj opinioj, kiujn ili verkis tra la 16a jarcento kaj tra la tuta teritorio de la nuna Meksika Respubliko. El ili, pluraj valoraj interpretaj studoj estis faritaj en la 20-a jarcento, inter kiuj elstaras la verkoj de Robert Ricard (unua eldono en 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) kaj Christien Duvergier (1993).
Danke al ĉi tiu abunda literaturo, figuroj kiel Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga kaj aliaj, ne estas nekonataj al la plimulto de legataj meksikanoj. Pro tio mi prenis la decidon prezenti du el la multaj roluloj, kies vivo kaj verko restis en la ombro, sed indas esti savitaj el la forgeso: la aŭgustena monaiaro Guillermo de Santa María kaj la dominika monaiaro Pedro Lorenzo de la Nada. Tamen antaŭ ol paroli pri ili, estas oportune resumi la ĉefajn aksojn de tiu tre propra entrepreno, kiu estis evangelizado en la 16a jarcento.
Unua punkto, pri kiu ĉiuj misiistoj konsentis, estis la bezono "... elradikigi la arbareton de malvirtoj antaŭ ol planti la arbojn de virtoj ...", kiel diris dominika katekismo. Ĉiu kutimo, kiu ne akordiĝis kun kristanismo, estis konsiderata la malamiko de la kredo kaj, sekve, detruita. La ekstermado estis karakterizita per sia rigideco kaj sia publika surscenigo. Eble la plej fama kazo estis la solena ceremonio reĝisorita de episkopo Diego de Landa, en Maní Jukatanio, la 12-an de julio, 1562. Tie, granda nombro de la kulpuloj de la krimo de "fetiĉkulto" estis severe punita kaj kelkaj ankoraŭ tre multe. la plej granda el sanktaj objektoj kaj antikvaj kodeksoj ĵetitaj en la fajron de grandega fajro.
Post kiam tiu unua fazo de kultura "brulego" estis finita, venis la instrukcio de la indiĝenaj homoj pri la kristana kredo kaj la hispan-stila parokanaro, la sola vivmaniero konsiderita de la konkerintoj kiel civilizita. Ĝi estis aro de strategioj, kiujn jezuita misiisto el Malalta Kalifornio poste difinus kiel "arton." Ĝi havis plurajn paŝojn, komencante per la "redukto al la urbo" de la indiĝenoj kutimitaj vivi disigitaj. La endoktrinigo mem estis efektivigita de mistika vizio, kiu identigis la misiistojn kun la apostoloj kaj la indiĝena parokanaro kun la frua kristana komunumo. Ĉar multaj plenkreskuloj malvolis konvertiĝi, la instrukcio temigis infanojn kaj junulojn, ĉar ili estis kiel "pura ardezo kaj mola vakso" sur kiu iliaj instruistoj povis facile presi kristanajn idealojn.
Oni ne forgesu, ke evangelizado ne limiĝis al la strikte religia, sed ampleksis ĉiujn vivnivelojn. Ĝi estis vera civiliza laboro, kiu havis kiel lerncentrojn la atriojn de la eklezioj, por ĉiuj, kaj la mona conventejajn lernejojn, por zorge elektitaj junularaj grupoj. Neniu metiista aŭ arta manifestiĝo estis fremda al ĉi tiu giganta instrukampanjo: literoj, muziko, kantado, teatro, pentraĵo, skulptaĵo, arkitekturo, agrikulturo, urbigo, socia organizo, komerco ktp. La rezulto estis kultura transformo, kiu ne havas egalon en la historio de la homaro, pro la profundo, kiun ĝi atingis kaj la mallonga tempo.
Indas substreki la fakton, ke ĝi estis misia eklezio, do ankoraŭ ne firme instalita kaj identigita kun la kolonia sistemo. La monasoj ankoraŭ ne fariĝis vilaĝaj pastroj kaj administrantoj de riĉaj bienoj. Ĉi tiuj estis ankoraŭ tempoj de granda movebleco, kaj spirite kaj fizike. Estis la tempo de la unua meksika konsilio, en kiu sklaveco, deviga laboro, la Enkomendo, la malpura milito kontraŭ la indianoj nomataj barbaroj kaj aliaj brulaj problemoj de la momento estis pridubitaj. Ĝi estas en la socia kaj kultura sfero antaŭe priskribita, kie situas la agado de la monasoj de eksterordinara staturo, la unua aŭgustenano, la alia dominikano: Fray Guillermo de Santa María kaj Fray Pedro Lorenzo de la Nada, kies instruplanojn ni prezentas.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Hejmanto de Talavera de la Reina, provinco de Toledo, Fray Guillermo havis ekstreme maltrankvilan temperamenton. Li probable studis en la Universitato de Salamanca, antaŭ aŭ post la aŭgustena kutimo sub la nomo de Fray Francisco Asaldo. Li fuĝis de sia mona conventejo por enŝipiĝi al Nova Hispanio, kie li devis esti jam en 1541, ĉar li partoprenis la militon de Jalisco. En tiu jaro li prenis la kutimon denove, nun sub la nomo Vilhelmo de Talavera. Laŭ la vortoj de kronikisto de lia ordono "ne kontenta pri esti veninta el Hispanio fuĝanton, li ankaŭ faris alian fuĝon el ĉi tiu provinco, revenante al Hispanio, sed ĉar Dio difinis la bonan lokon de sia servisto, li venigis lin duan fojon al ĉi tiu reĝlando al ĉu li atingu la feliĉan finon, kiun li havis ”.
Efektive, reen en Meksiko, ĉirkaŭ la jaro 1547, li ree ŝanĝis sian nomon, nun nomante sin Fray Guillermo de Santa María. Li ankaŭ turnis sian vivon: de maltrankvila kaj sencela balancado li faris la definitivan paŝon al ministerio de pli ol dudek jaroj dediĉita al la konvertiĝo de la ĉichimecaj indianoj, de la milita landlimo, kiu tiam estis la nordo de la provinco Michoacán. . Loĝante en la mona conventejo Huango, li fondis, en 1555, la urbon Pénjamo, kie li kandidatiĝis por la unua fojo, kio estus lia misia strategio: formi miksitajn urbojn de pacaj taraskanoj kaj ribelemaj ĉichimekoj. Li ripetis la saman skemon fondinte la urbon San-Francisko en la samnoma valo, ne malproksime de la urbo San Filipo, lia nova loĝejo post Huango. En 1580 li malproksimiĝis de la limo de Chichimeca, kiam li estis nomita prioro de la mona conventejo Zirosto en Michoacán. Tie li probable mortis en 1585, ĝustatempe por ne atesti la malsukceson de sia paciga laboro pro la reveno de la duonreduktita Chichimecas al la malobeema vivo, kiun ili antaŭe vivis.
Fray Vilhelmo estas plej bone memorata pro traktato verkita en 1574 pri la problemo de la legitimeco de la milito, kiun la kolonia registaro kondukis kontraŭ la ĉiĉimekoj. La estimo, kiun li havis por la malobeulo, igis Fray Vilhelmo enmeti en sia verkado plurajn paĝojn dediĉitajn al "iliaj kutimoj kaj vivmaniero, por ke, se ni scius pli bone, oni povu vidi kaj kompreni la militjuĝiston, kiu estis kaj fariĝas kontraŭ ili. ”, Kiel li diras en la unua alineo de sia verko. Efektive nia aŭgustena monaiaro principe konsentis kun la hispana ofensivo kontraŭ la barbaraj indianoj, sed ne kun la maniero, kiel ĝi okazis, ĉar ĝi estis tre proksima al tio, kion ni nun konas kiel "malpura milito". ”.
Jen, kiel fino de ĉi tiu mallonga prezento, la priskribo, kiun li faris pri la totala manko de etiko, kiu karakterizis la konduton de la hispanoj en iliaj rilatoj kun la ribelemaj indianoj de la nordo: "rompi la promeson de paco kaj pardono donita al ili buŝa buŝo kaj ke ili estis skribe promesitaj, malobservante la imunecon de ambasadoroj, kiuj venas en paco, aŭ embuskas ilin, metante la kristanan religion kiel logilon kaj dirante al ili kolektiĝi en urboj por vivi trankvile kaj tie allogi ilin, aŭ peti ilin doni ilin homoj kaj helpo kontraŭ aliaj indianoj kaj donante sin aresti tiujn, kiuj venas por helpi kaj fari ilin sklavoj, ĉion, kion ili faris kontraŭ la ichiĉimekaoj ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Dum la samaj jaroj, sed ĉe la kontraŭa fino de Nova Hispanio, en la limoj de Tabasko kaj Chiapas, alia misiisto dediĉis sin ankaŭ al reduktado kun malĉefaj indianoj sur milita landlimo. Fray Pedro Lorenzo, nomante sin El Nenio, alvenis el Hispanio ĉirkaŭ 1560 per Gvatemalo. Post mallonga restado en la mona conventejo de Ciudad Real (la nuna San Cristóbal de Las Casas), li laboris kun kelkaj el siaj kunuloj en la provinco Los Zendales, regiono limanta al la Lacandon-ĝangalo, kiu tiam estis la teritorio de pluraj nesubordigitaj majaaj nacioj. Chol kaj Tzeltal parolante. Li baldaŭ montris signojn esti escepta misiisto. Krom bonega predikisto kaj nekutima "lingvo" (li regis almenaŭ kvar majaajn lingvojn), li montris apartan talenton kiel arkitekto de reduktoj. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala kaj Palenque ŝuldas al li sian fundamenton aŭ, almenaŭ, kio estas konsiderata ilia definitiva strukturado.
Same maltrankvila kiel lia kolego, Fray Guillermo, li serĉis la ribelemajn indianojn de El Petén en Gvatemalo kaj El Lacandón en Chiapas, por konvinki ilin interŝanĝi sian sendependecon kontraŭ paca vivo en kolonia urbo. Ĝi sukcesis kun la Pochutlas, la originaj loĝantoj de la Ocosingo-Valo, sed ĝi malsukcesis pro la maltrankvileco de la Lacandones kaj la malproksimeco de la Itza-kompromisoj. Pro nekonataj kialoj li eskapis de la mona conventejo Ciudad Real kaj malaperis en la ĝangalo survoje al Tabasko. Eblas, ke lia decido rilatis al la interkonsento, kiun la provinca ĉapitro de la dominikanoj faris en Cobán, en la jaro 1558, favore al milita interveno kontraŭ la lakandonoj, kiuj murdis plurajn monasojn mallongan tempon antaŭe. De tiu momento, Fray Pedro estis konsiderata de siaj religiemaj fratoj kiel "fremda al ilia religio" kaj lia nomo ĉesis aperi en la kronikoj de la ordo.
Dezirata de la tribunaloj de la Sankta Inkvizicio kaj de la Audiencia de Gvatemalo, sed protektita de la indianoj Zendale kaj El Lacandón, Fray Pedro igis la urbon Palenque sia centro de paŝtista agado. Li sukcesis konvinki Diego de Landa, episkopo de Jukatanio, pri siaj bonaj intencoj kaj danke al ĉi tiu franciskana subteno, li povis daŭrigi sian evangelizan laboron, nun en la tabaskaj provincoj Los Ríos kaj Los Zahuatanes, apartenantaj al la eklezia jurisdikcio de Jukatanio. Tie ŝi denove havis gravajn problemojn, ĉi-foje kun la civila aŭtoritato, por sia decidita defendo de indiĝenaj virinoj kontraŭ deviga laboro en la hispanaj bienoj. Lia indigno atingis la punkton ekskomuniki la kulpulojn kaj postuli ilian ekzemplan punon de la Inkvizicio, la sama institucio, kiu persekutis lin kelkajn jarojn antaŭe.
Tia estis la admiro de la indianoj Tzeltal, Chole kaj Chontal por lia persono, ke post lia morto en 1580 ili komencis veneri lin kiel sanktulon. Fine de la 18-a jarcento, la parokestro de la urbo Yajalón kolektis la buŝan tradicion, kiu cirkulis pri Fray Pedro Lorenzo kaj verkis kvin poemojn, kiuj festas la atribuitajn al li miraklojn: fonto fontis el roko, trafis ĝin per sia bastono. ; festis meson en tri malsamaj lokoj samtempe; transforminte malbonajn monerojn en sangogutojn en la manoj de tirana juĝisto; ktp. Kiam en 1840, la usona esploristo John Lloyd Stephens vizitis Palenque, li eksciis, ke la indianoj de tiu urbo daŭre honoris la memoron pri la Sankta Patro kaj ankoraŭ konservis sian veston kiel sanktan restaĵon. Li provis vidi ĝin, sed pro la malfido de la indianoj, "Mi ne povis igi ilin instrui ĝin al mi", li skribis jaron poste en sia fama libro Okazaĵoj de Vojaĝado en Mezameriko, Ĉiapas kaj Jukatano.
Vilhelmo de Sankta Maria kaj Pedro Laŭrenco de la Nada estas du hispanaj misiistoj, kiuj dediĉis la plej bonan vivon al la evangelizado de la malĉefaj indianoj, kiuj loĝis en la milita landlimo, kiu en la jaroj 1560-1580 limigis la spacon koloniigitan de la hispanoj. norde kaj sude. Ili ankaŭ provis doni al ili tion, kion aliaj misiistoj ofertis al la denaska loĝantaro de la meksikaj altebenaĵoj kaj kion Vasco de Quiroga nomis "la almozo de fajro kaj pano". La memoro pri lia transdono indas esti savita por la meksikanoj de la 20a jarcento. Tiel estu.
